Основные термины Китайской Медицины

Что такое Ци (Qi, Чи)?

Представьте себе жизненную энергию или жизненную силу, которая течет внутри всего живого и во всей Вселенной. Это основа философии китайской медицины!

Проще говоря: Ци – это то, что заставляет ваше сердце биться, легкие дышать, мышцы двигаться, а мысли – думать. Это энергия, которая определяет все функции вашего тела и ума.

Главный принцип: Здоровье = Свободное, плавное и сбалансированное течение Ци. Когда Ци течет хорошо и ее достаточно – вы чувствуете себя бодрым и здоровым. Когда Ци застаивается (как пробка, затор льда в реке), ослабевает (не хватает сил) или течет неправильно – возникают болезни и дискомфорт (например, боль, усталость, плохое настроение).

Как с ней работают?
Врачи китайской медицины с помощью диагностики (пульс, язык, расспрос) определяют состояние вашей Ци. Лечение (иглоукалывание, травы, цигун, массаж) направлено на то, чтобы восстановить поток и баланс Ци.

Инь и Ян: Что это за противоположности?
Это просто "плюс" и "минус"?

Инь и Ян – это древняя философская теория. Она гораздо глубже, чем просто "хорошо/плохо" или "+/-". Инь и ЯН - это фундаментальные взаимодополняющие и взаимозависимые категории, присутствующие во всем. Они описывают пары противоположностей, которые вместе создают целостность и бесконечно превращаются друг в друга (как ночь превращается в день).

Проще говоря:

• Инь: Это проявления покоя, холода, темноты, влажности, материи, "женского" начала . Примеры в теле: кровь, жидкости, передняя часть тела и низ тела, процессы торможения в ЦНС, плотные (паренхиматозные) органы.
• Ян: Это энергия движения, тепла, света, сухости, функции, "мужского" начала . Примеры в теле: эмоции, тепло, спина, верх тела, процесс возбуждения в ЦНС, полые органы (кишечник, желудок...).

Главный принцип: Здоровье = Динамическое равновесие Инь и Ян. Они постоянно взаимодействуют и переходят друг в друга. Ни Инь, ни Ян не могут существовать в отрыве друг от друга. Болезнь возникает, когда этот баланс нарушается – например, слишком много Ян (жар, воспаление) или слишком мало Инь (сухость, истощение).
Пример: Ощущение внутреннего холода и усталости может говорить о недостатке Ян. Чувство жара, беспокойства и сухости во рту – о недостатке Инь.

Теория Пяти Элементов ("У-Син"): При чем тут Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода?

Это не буквально что-то деревянное или металлическое! Это еще одна древняя философская символическая система, описывающая циклы взаимодействия, взаимосвязи и взаимовлияния всех явлений во Вселенной (времена года, эмоции, органы тела, цвета, вкусы и т.д.).

Проще говоря:
Теория Инь-Ян описывает все сущее с позиции 2-х категорий, а У-син расширяет количество категорий, которые систематизируют все предметы и явления, до 5 (метафорически так названные по схожим признакам). И, также как в Инь-ян - все объекты каждой категории находятся в постоянном взаимовлиянии друг на друга.

Примеры явлений (что к каким категориям-первоэлементам в системе У-син относится):

• Дерево: "то, что сгибается и распрямляется"

Рост, развитие, весна, печень, желчный пузырь, зеленый цвет, планирование, Восток

• Огонь: "то, что горит и устремляется вверх"

Тепло, жар в теле, лето, сердце, тонкий кишечник, красный цвет, радость, секс, Юг

• Земля: "то, на чем сеют и собирают урожай"

Трансформация веществ, питание, середина, межсезонье, поджелужочная/желудок, забота, тревога, интеллект, коричневый цвет

• Металл: "то, что поддается ковке и обработке"

Ясность, чистота, осень, легкие, белый или серебристый цвет, толстый кишечник, печаль, тяжесть, уничтожение, Запад

• Вода: "то, что увлажняет и стекает вниз"

Хранение, покой, зима, черный или синий цвет, почки, мочевой пузырь, страх, мудрость, Север

Органы и процессы в теле связаны по этим элементам. Элементы взаимодействуют по определенным циклам (поддержки/порождения и контроля/угнетения).

Дисбаланс в одном элементе влияет на другие. Например, хронический стресс (Дерево - Печень заведует эмоциями) может "перегреть" Огонь (повреждается сердце) или ослабить Землю (повреждается Желудок/Пищеварение). Лечение в ТКМ направлено на восстановление гармонии в системе У-син.

Меридианы (Каналы Ци): Что это за "дороги" внутри нас?

Это невидимые глазу каналы или пути, по которым течет Ци, связывая все части тела в единую сеть. Они соединяют внутренние органы (Цзан-Фу) с поверхностью тела, конечностями, органами чувств и друг с другом.

Проще говоря:
Представьте сложную карту "энергетических рек" и "ручьев", орошающих энергией все тело. Их 12 основных (парных, по 6 на Инь и Ян) и 8 "чудесных".

Главный принцип:
Ци должна свободно течь по меридианам. Если на пути возникает "затор" (блокировка Ци) или "обмеление" (недостаток Ци) в каком-то меридиане, это отражается на работе связанных с ним органов и частей тела, вызывая боль или болезнь. Например, боль в спине по ходу меридиана мочевого пузыря часто связана с проблемами в мочеполовой системе.

Биологически Активные Точки (БАТ, Акупунктурные Точки): Зачем на них нажимают или ставят иголки?

Это специфические места на коже вдоль меридианов, которые обладают особыми свойствами. Их можно представить как "станции" или "клапаны" на энергетических реках (меридианах), через которые можно влиять на поток Ци.

Проще говоря:
Это точки, при воздействии на которые (иглой, теплом – моксой, массажем – акупрессура, лазером) можно:

• Убрать "затор" (блокировку) Ци в меридиане.
• Усилить поток Ци, если ее не хватает.
• Перенаправить Ци, если она течет неправильно.
• Успокоить "бурную, избыточную" Ци.
• Повлиять на работу связанных внутренних органов и систем.

Главный принцип:
Воздействуя на точку, врач воздействует на поток Ци в меридиане и на состояние всего организма. Каждая точка имеет свои уникальные функции и показания. Это основной инструмент акупунктуры и многих других внешних процедур (моксотерапия, гуаша…)